心理學大師埃里希・佛洛姆《愛的藝術》：愛是給予，是一種喚起愛的能力！

愛不是一種被動的感情？愛是給予而不是取受，若能在愛中發揮給予的力量，就有喚起愛的能力！

愛是一種活動，不是一種被動的感情。在最一般的意義上，愛的主動性特徵可以這樣描述：愛主要是給予（giving），而不是取受（receiving）。

何謂給予？這個問題的答案看似簡單，實則充滿歧義性和複雜性。對給予最常見的誤解是假定給予就是放棄某些東西，是被剝奪和做出犧牲。一個人的性格如果沒有發展成熟，沒有超越接受取向、剝奪取向和囤積取向的階段，就會以上述方式理解給予行為。

市場性格的人會願意給予，但一定要通過交換，只「給予」而沒有「取受」對他來說就是受騙。那些性格主要取向是非生產性（non-productive）的人會感覺給予就是被別人拿走東西。

因此，這種類型的人大多數拒絕給予。還有些人把給予視為一種自我犧牲，因此是一種美德。他們認為，正因為給予是痛苦的，所以才應當給予。給予之所以是美德，正因為犧牲是美德。

對他們來說，施比受更有福的教喻意味著體驗剝奪要比體驗快樂有福。

但是對有生產性人格的人來說，給予有著截然不同的意義。給予是能力的最高表現。在給予的行為中，我體驗到我的強壯、我的豐饒和我的能力。生命力和能力的這種豐盈高漲讓我滿心快樂。

我體驗到自己在滿溢、支用、生氣勃勃，因之欣喜萬分。施之所以比受更讓人快樂，不是因為那是一種剝奪，而是因為給予行為是在表現我的蓬勃生命力。

然而，給予的最主要領域不是物質領域而是人的領域。一個人能給予另一個人什麼？他把自己給予出去，把自己最珍貴的東西給予出去，把生命給予出去。

這不必然表示他為別人犧牲性命，而是表示他把他生命裡活生生的東西給予出去：把他的喜悅、他的興趣、他的了解、他的知識、他的幽默和他的憂愁給予出去。在這樣的生命之給予中，他豐富了他人，以增強自己生命感的方式擴大了他人的生命感。

他給予並不是為了取受，給予本身便是狂喜。但在給予中，他不可避免地會把某些東西帶入另一個人的生命中，而這種帶入生命中的東西又會反射回來，回到他身上。

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在真正的給予中，他會不能自已地取受回贈他的東西。給予意味讓取受者也成為一個給予者，雙方都會分享因為他們帶入生命中的東西所產生的喜樂。在給予行為中，某種事物誕生了，參與給予的這兩個人會共同感謝為他們所誕生的生命。

表現在愛上，這意味著：愛是一種喚起愛的能力，而無能於愛就是缺乏能力去喚起愛。

馬克思對此有精闢表達：「設若人就是人，設若人與世界的關係是一種充滿人性的關係，那麼你只能用愛去換愛，用信任換取信任。如果你想欣賞藝術，你必須是一個有藝術修養的人；如果你想對他人施加影響，你必須是一個能促進和鼓舞他人的人。」

「你同人及自然的每一種關係必須是你真正個人生活的一種特定的、符合你的意志對象的表現。如果你在愛別人，但卻沒有喚起他人的愛，也就是你的愛作為一種愛情不能使對方產生愛情。」

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「如果作為一個正在愛的人，你不能把自己變成一個被人愛的人，那麼你的愛情是軟弱無力的，是一種不幸。」施就是受的情形不僅見於愛的領域。

老師一樣可能被學生教導，演員一樣可能被觀眾啟迪，精神分析師一樣可能被病人治療——需要的只是他們不把對方看作物品，而是以真誠和生產性的態度互相對待。

幾乎不必強調的是，愛作為一種給予的能力，有賴人的人格發展。一個人如果要具有這種愛的能力，先決條件是他已達到由「生產性取向」主導的人格。

在這種取向中，當事人已經克服了依賴性，克服了自戀性全能心態，克服了剝奪他人或囤積的慾望，對自己的天賦人類能力產生了信仰，有勇氣仰仗自己的能力達到自己的目標。

他以何種程度缺乏這些品質，他就以何種程度害怕把自己給予出去，因之也就以何種程度害怕去愛。