近年來倡導人們表達自我的聲音越來越多，表達自我真的有好處嗎？為什麽有些人特別難以自我表達？
我開始意識到，表達自我已經變成一種主流的價值觀，是從我媽媽開始轉發鼓勵追求真我、鼓勵表達心聲的雞湯文開始的。
我媽媽是思想很進步的一個人，她的想法，基本上代表了年輕人當下最關注的價值取向。比如長大的過程中她曾跟我說，要三思再三思而後結婚，或者不管是什麽樣的人、殘廢也好，都和我們一樣是人，不可以看不起別人。
而最近這幾年，她最關注的就是「人要活出自己，我當時就覺得，這大概是意味著，現在的年輕人真的開始流行起思考「自我表達」這件事了。
心理學家 Kurt Goldstein（1993）曾說，心理治療之所以「有可能是因為人具有一種表達和成為自身全部潛能（potentials）的天然傾向，這可以說是人的天性。 所謂的「活出自我」，就是表達出更多潛在的自己的過程。
我們今天就要來聊一聊「自我表達」這件事，近年來倡導人們表達自我的聲音越來越多，表達自我真的有好處嗎？為什麽有些人特別難以自我表達？
來看今天的文章。
被懲罰的自我表達，伴隨了中國一代年輕人的成長
(Kim, & Sherman, 2007)
在西方文化中，表達自己的想法、偏好、感受，被看作是「自己」存在的表現，而自我表達的自由，則被看作是個體自由的重要標誌。
但在東方文明中，自我表達的意義是很不同的。舉一個小例子，西方家庭中，一個孩子說今天的食物不好吃，這句話只會被當作是屬於孩子的一個想法，很難會因為這句話本身引來什麽懲罰。但在中國家庭中，孩子說“今天的食物不好吃”，卻有更大的可能被解讀為是一種對關系的破壞——例如不懂感恩，等。這是為什麽呢？是因為中國的家長不講道理麽？
簡單說一句對錯很容易，理解背後的原因和意義卻是更重要的。
自我表達是什麽？很大程度上取決於「自我」這個概念是如何被人理解的。在個體主義的文化中，自我是割裂於他人的存在，強調每個人都有一個獨立於他人的「自我感」存在。所以，在這種文化中，自我表達是很容易被接受的，因為這只是「他」的想法，與「我」無關。
但在東亞的傳統文化中，集體主義比個體主義更加深入人心。在集體主義文化中成長起來的人，他們所認為的「自己」的概念，本來就是由「社會角色」、「社會關係」來定義出來的。集體主義的文化，並不那麽強調那個由「自己」內部發生的東西，無論是感受、願望、觀點、性格特質等等（軍訓、寄宿學校、中庸的處世法則等，都在試圖剪掉人的鮮明個性，讓人更關注集體、他人的願望，甚至放下自身的感受）。
推薦閱讀：走出壓抑的三個練習：壓抑不可恥，但長時間可能會傷害你
因此在一個集體主義的文化中，自我表達，並不是一件總是被鼓勵的事，甚至曾經不被看成是「正面」的事。我們把那些總是說出大實話的人稱為「幼稚」。
自我表達，對於成長於集體主義文化中的一代來說，是一件陌生的事。所以我們的父輩，才會在我們表現出激烈的表達欲時，感到疑惑、甚至憤怒——他們感知不到我們所身處的文化，一如我們難以感受到他們的。
這一代的我們，接受了更多西方文化的影響，正在走向「表達性個體主義」的時代——早在 1985 年，美國社會就已經開始進入了這個時（(Bellah, Madsen, Sullivan, Swidler, & Tipton, 1985）。表達性個體主義的時代，人們相信「自我的身份」是通過自我表達獲得的，是通過不斷發現自身最真實的欲望，和不斷釋放自身最真誠的自我而獲得。
表達自我有很多種方式，書寫、交談、做選擇、行動、審美傾向，等等，但「自我表達」，強調的不只是一個人存在狀態的呈現（比如父輩批評「自我表達」也是一種自身存在狀態的呈現），更是一種探索內心最真誠的感受的努力、以及對所探索到的結果不加阻礙地呈現。它本身就是一種價值取向，也是一種持續的行動。
圖片｜來源
自我表達為何重要？
2002 年的一項針對女性乳腺癌患者的研究發現，那些用寫作的方式，深入探究和表達了自己的感受、思考的病人，在短期和長期的研究觀察中，都被發現，表現出更少的身體症狀（更好的健康狀態），更少的急診預約，以及更高的生活質量和積極情緒（包括生活滿意度等）(Stanton et al., 2002)。此外還有多項心理學研究發現了類似的結果：自我表達與更好的身心健康狀態直接相關。
此外，自我表達有意思的地方在於，它既是結果，也是改變結果的過程。研究者指出，人們是通過觀察自己的行為、情緒，然後表達出它們，從而更真切地感知到這些從自身主體發出的信息。在表達的過程中，人們思考這些信息的過程也會被激活——於是，通過表達，我們不斷更深地理解我們所觀察到的我們自身。而這些新的理解，又會構成新的表達的欲望和內容。我們是在這個過程中，更深度、更精確地理解了我們自身（Kim, & Sherman, 2007）。
此外，還有大量研究發現壓抑自我表達，與睡眠障礙、心理壓力感、精神疾病與一些生理疾病（如心血管疾病）相關 （Friedman & Booth-Kewly, 1987; Gross & Levenson, 1993; Pennebaker & Beall, 1986）。近年來，中國的心理研究者開始討論集體主義對於個體心理的創傷作用，我覺得很大一部份原因，就是與這種文化對個體自我表達的壓抑有關。
那些無法自我表達的人
（Frye-Cox, & Hesse, 2013)
然而，也有一些人，真的生來沒有自我表達的能力。他們無法辨識自己的感受，也無法表達情緒，他們是情感上的「色盲」，因此對自己的理解也不深。這群人的問題，叫做述情障礙（Alexithymia）。
雖然中文名為「障礙」，述情障礙卻並不是 DSM-5 手冊中列出的某種精神疾病。它是一種人格特質。當述情障礙這個概念在 1972 年被第一次提出的時候，它還被認為是僅僅無法用語言表達出情感，而非感受不到。當時的研究者猜想，這是因為大腦兩個半球之間的聯繫被打破了，導致主導言語和主導情感的區域失去了聯系。
後來，研究者才發現，這些人身體的感知能力沒有問題，能夠接收到外界的信號，產生感覺，並且可能也引發了情緒（emotion），但他們的大腦機制不能意識到這些情緒的存在，更不能處理和思考這些情緒，對這些情緒無法產生進一步的感覺（feeling）。沒有情緒可以傳達進入他們的大腦，情緒作為自我認知的基礎，對他們而言就是不存在的——因為他們根本無法表達他們自身。
推薦閱讀：壓抑檢測練習：為什麼我們難以說出真心話？
目前的研究發現，述情障礙可能由多方面的因素引起，如基因、神經系統、成長環境，等等。在人類大腦的中央神經系統中，有一些部位是負責情緒調節的，比如邊緣系統中有一個很重要的部位叫做「杏仁核」（amygdala），它負責處理情緒有關的刺激。研究表明，述情障礙與杏仁核活動的減少有關聯，它會影響人們辨別及表述情緒、情感。
此外，德國精神病學家 Sabine Aust 等人的研究表明，成長環境中對於情感的忽視，如果在程度上不至於引起精神疾病，卻足以影響情緒的流動和闡釋的話，就可能引發述情障礙。但她們同時強調，不是所有的述情障礙者都在兒時經歷過情感忽視。斯坦福大學的 Laura Kerr 認為，除了情感忽視，兒童成長中被要求過早獨立也可能會發展為述情障礙。
圖片｜來源
述情障礙者是一群與情感的世界「失聯」的人，目前，對於述情障礙的研究還無法提供有顯著成效的解決方案。述情障礙的改變非常艱苦，他們有的就這樣終身沒有能夠表達出自己。而目前的研究顯示有效的調節機制，正是艱苦地勉強自己去做更多的表達：寫日記、讀小說、接觸表達類藝術（如繪畫、音樂、戲劇表演）等，來讓自己和內心世界多一些打交道的機會，並在過程中不斷嘗試向外表達自己所感受到的事物。
心靈與人格的保護傘：建設一個「自我表達」有好的環境
在多篇文獻中，還有一個有意思的發現被屢次提及：一個觀點、或者願望，一旦被向外表達，即便它並非表達者的本意，表達者對於這個觀點、願望的投入度也會得到顯著的提升。特別是在那些，格外認同人有權自我表達，人們表達的應該是他們真實所想的文化中。
每一種文化都有它獨特的作用：隨著自我表達的意識不斷覺醒，也隨著衣食無憂的這一代年輕人開始不斷反思「存在」的意義，越來越多人覺得，人有權活出自己，有權表達自己想真實表達的東西，他們甚至把這變成了一種道德標準——在他們的標準中，「世故圓滑」、說話不直接，甚至是不道德不正義的。正如同在父輩的標準中，直來直去、不給人留情面、不給自己留餘地，是不道德、不明智的一樣。道德永遠是被文化塑造，用來規訓人的心靈的手段。
而我們不難想像，在新的「表達性個體主義」崛起的時代裏，有一種簡單的方式可以保護我們下一代的人格和心靈：讓他們成長在一種鼓勵自我表達的文化中，同時引導他們的自我表達，讓他們表達更多正直、真摯的觀點和情感，而這必將影響他們的自我認知。