人如果困在「固定型思維」，深陷負面迴圈，容易變成自我放棄，甚至自殘。但如果透過冰山理論中的辯證、質疑與對話，讓人重新與「渴望」連結，逐漸轉為「成長型思維」，就能再一次願意愛自己、覺察情緒、滿足真實需求。
文｜李崇建
童年的決定
割腕是對自己的懲罰，她並未意識到這一點。直到談話的那一刻，她開始覺知那是對自己的懲罰。
為何這樣懲罰自己呢？一切從媽媽的眼淚開始。
她看見媽媽的眼淚，最早的印象來自五歲。小薇記得當天要出遊，去她期待已久的遊樂園。她坐在餐桌上吃早餐，父母不知為何吵架了，兩人愈吵愈大聲。她只記得爸爸吼媽媽，還動手打了媽媽，媽媽丟桌上的盤子，隨後爸爸憤而出門，留下哭泣哀傷的母親⋯⋯，其他的情景，她忘記了。
小薇當年僅有五歲，童年烙印了創傷。
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小薇說到此處，身體開始顫抖，我請她接受顫抖。她不斷搖頭、抗拒。她不能讓自己害怕。
此處可看見她的感受，從五歲開始壓抑，為了要照顧媽媽。所以我邀請她覺察感受、體驗感受，接納她的感受。若是她抗拒感受，那麼這些感受仍存在，並不會從身體消失，她還需花力氣抗拒感受，就容易生出感受的感受，生命就顯得糾纏而無出路。
我邀請她體驗感受。她顯得非常艱難，即使不斷落淚，不斷顫抖著身軀，還有抗拒顫抖的扭動。她的身體不自在地扭動，來自於頭腦的反射。如何能接納這樣的狀態，那牽涉她早年的決定。
五歲的她就決定了，決定自己不能害怕。若是害怕了，媽媽怎麼辦呢？冰山的渴望層次中，她不接納這樣的自己，因為一旦她害怕了，她就沒有價值了，她怎麼有資格被愛呢？
不允許自己體驗感受，那就無從體驗愛，也不能體驗自己的價值，這彷彿是無間道地獄。
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五歲的孩子擁有害怕，卻不能承認、接受自己害怕。她必須否定感受，學會隔絕感受，隔絕內在的連結，卻也因此隔絕了生命力。
五歲的孩子應該被愛，應該擁有安全感，才能讓生命力茁壯，發展出自己的特質，在挫敗時擁有能量。但是她卻做了決定，為了求生存發展。
我邀請她接觸害怕，並告訴她此刻很安全，請她允許自己體驗。允許五歲的自己感到害怕，那是埋藏於身體的恐懼。
我緩慢邀請她，接觸發抖的身體，也接觸自己的情緒。這對她而言，很陌生。
她開始辨識害怕，並且懂得接觸害怕，建立了溫暖的連結，也漸漸不抗拒顫抖，只是乾嘔了幾次。當身體漸漸趨於平穩，她的記憶重新湧現。
與感受疏離的人，一旦接觸感受，通常會感覺失控，一則是失控帶來害怕，一則是體驗感受帶來衝擊，會伴隨著生理反應。薩提爾模式的做法，通常是建立資源，不至於讓衝擊擊垮。
當時五歲的她，看見媽媽縮在椅子上，非常無助地哭泣。她跑過去抱著媽媽，她決定要保護媽媽，不讓媽媽感到痛苦。當天媽媽帶著她去樂園，看著摩天輪轉動，她和媽媽搭上去，高處的風景很遼闊，但她只看著媽媽愁苦的臉龐。為了讓媽媽開心，她裝著很快樂的樣子。
進入感受的體驗，往往會看見過去的畫面，因此五歲的冰山浮現，五歲的感受、決定、應對都清楚浮出。
五歲的女孩，正逼迫自己長大，去照顧她的母親。
爸爸和媽媽離婚了，媽媽成了失婚的女人。媽媽常抱怨爸爸的不是，也常感嘆自己的失敗，說自己很是糟糕。年方五歲的小薇，在心裡面下了個決定：她決定讓媽媽榮耀，讓媽媽不再受苦。
我聆聽她內在的歷程，不禁問她：「那小薇呢？小薇怎麼辦？」
這句話是從觀點提問，進入渴望與自我。
小薇聽了我的問句，不斷地搖頭掉眼淚。她斷續地說自己很糟糕，不值得被善待。自己的生滅苦樂，又有何重要。
她想要榮耀母親，但她卻失敗了，沒有辦法做到。她讓母親失望了，她只是混吃等死的傢伙，不思努力，也不思上進。她想要善待母親，但是她卻常跟母親發火。她跟爸爸一樣發脾氣，用同樣的方式對待媽媽，她更痛恨爸爸了，也痛恨她自己。
從她的敘述裡聽起來，無論她對母親是否發火，她對母親有很多關愛，但是她對「小薇」諸多苛責。
她不覺得自己重要。即使輔導老師、親人或母親，都說她很重要，但她認為這是善意謊言。她內在有個聲音：我是一個累贅，一個負擔，不需要存在⋯⋯
發生割腕的狀況後，媽媽只想要她好好的，好好地活著就行了，不需要功課出眾，不需要表現優秀。但是她不相信，這樣的她，如何值得。況且當她表現不佳的時候，她常見媽媽的失望。
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成功的時候，能體驗渴望，應是理所當然。那麼，一般的時候，能體驗渴望嗎？能感到自己的價值、意義與愛嗎？挫敗的時候，也能體驗渴望嗎？能感到自己的價值、意義與愛嗎？
在挫敗的時刻，渴望的層次，需要她擁有體驗，能體驗自己的價值，能接納自己的不足，能感到自己被愛。這常是陪伴者、教養者，還有教育者最困惑之處：不是已經給予了嗎？怎麼費盡唇舌，一再說了好多次了，對方還是這樣呢？
這就是成長歷程中形成的冰山層次，遇到了特定問題，就不是「成長型思維」，而是「固定型思維」。她的大腦神經迴路，會在此刻不斷打結，因為成長的經驗，讓她遇此情境時不斷短路。
她未辨識「此路不通」，也就是並未覺察，而是不斷讓生命的境遇，成了內在邏輯，走入一條死胡同。不僅方向難辨，常愈施力愈無力，自然也愈無奈。
這個年方十八歲的孩子，內在有這麼多的聲音，卻不約而同地都指向負面狀態。難怪她想朝自己劃上幾條傷痕，即使媽媽很愛她，她也不想要回家，回家也想沉溺於網路。進而又痛恨自己不回家，恨自己沉溺網路⋯⋯
所以這裡有個課題：如何讓孩子連結渴望？如何讓孩子連結自己的生命力？
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從冰山各層次連結渴望
我邀請小薇靠近感受，逐漸承認與接納感受。這些感受從她五歲就一路壓抑。這是連結渴望的一條路，這樣的意義就是：當小薇害怕、受傷、難過、憤怒的時候，給予小薇接納與愛。
我重新讓她進入五歲的情境。
五歲的小薇，內心還有諸多憤怒、害怕、悲傷與無助。五歲那年形成的冰山，她以自身努力投入，一路求得好成績，以外界的肯定決定自己的價值。當她升上明星高中，以資優的標籤進入競爭。一旦外在目標未達標，幾次努力也不成，這個未滿足的期待，讓她的內在大幅攪動，連結自我的渴望層次便封住了。
她成績失落了，她發現自己根本不資優，沒有資格擁有。所以她壓力很大，因此不想上學，一旦出門就不想回家，因為面對媽媽很痛苦。媽媽所有的關愛、要求、規條都是指責，她回家只想關在房間裡上網。她靠著割腕來發洩，那些她未意識的情緒，夾雜著未辨識的懲罰。
當她體驗到五歲自己的痛苦，我問她：「你是如何看世界，如何看待一個人的呢？」
這是我常問的問題。進入體驗當年的自己，這句問話即有力量，亦是從觀點提問，進入渴望與自我。
「父母親失和了，一個五歲的女孩，竟然想要照顧媽媽。然而她只有五歲，她一心一意想著榮耀母親，將所有的責任攬上身，不知道她是怎麼活過來的。她挫折、沮喪的時候，是誰陪伴她呢？她一直想要更努力，但有時候力竭了，這個世界有人懂她嗎？」
我訴說著那個五歲女孩的心路歷程，還有那分善良的內在。小薇聽到這裡，嚎啕大哭起來，哭得全身緊縮。
我問小薇，對五歲的女孩有什麼樣的看法呢？
小薇良久才說：「我覺得她好可憐，覺得她很勇敢。」
我接著告訴她：「她不需要你的可憐，因為她向來獨立。但她需要你的看見，需要你的關愛與接納。這個勇敢的女孩，她有很多失落的部分，你願意以豐富的眼光看她，而不是以功利的角度來看嗎？」
當她漸漸願意看見五歲的女孩，愛五歲女孩的勇氣，接納她一路成長所受的挫折，不以褊狹的眼光看待，她就是用豐富的眼光看自己。於是，大腦有了新的路徑，「固定型思維」的邏輯鬆動了，逐漸轉向「成長型思維」的系統。
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渴望的連結
圖片｜寶瓶文化提供，繪者：王又翎
渴望的連結過程，可以從感受、觀點、期待層次進入，去體驗一個人的「渴望」。真正感受到自己的能量，就能重新應對世界。
因此，讓一個人連結渴望，不僅止於頭腦的說服，而是透過冰山各層次探索，釐清、阻塞渴望的部分。
若只是單純用邏輯辯證，常會卡在情緒與負向思考。一旦內在邏輯卡住了，腦袋的迴路就不開通，渴望也就不連結了。
這也是渴望層次最難以說明的部分，就如同「佛曰不可說」，只可意會不可言傳。所謂的「意會」，就是一種體驗，在佛教的說法中，這些境界需要自己去悟得，因此，在談論薩提爾模式時，渴望、自我的層次，最讓學習者感到困惑。
這裡，我透過辯證、質疑與對話，讓小薇連結渴望。然而一次的談話，僅只是一個開始。重要的目標是，讓她因此願意愛自己。愛自己需要連結感受，需要更豐富、多元的觀點，而不是以觀點侷限自己，需要覺察未滿足的期待，有意識地讓愛流動。
小薇跟我談話後，或許能學習去感覺自己，學習用新的眼光看自己，但是一旦回到家中，舊有的大腦神經迴路又會讓她回到慣性，落入過去的窠臼。
因此，我決定增加對話次數，與小薇進行三次談話，再轉介給其他老師。
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家人的應對也需要改變，母親也需要被幫助，減少過去舊有的慣性應對。因此我也協助母親晤談，母親需改變應對方式、改變冰山的狀態，家庭才能有新面貌，走上健康的道路。
小薇仍舊會回到慣性，但是再也不割腕了，流連網路的時間也減少。在她內在脆弱的時刻，仍需要陪伴者給予滋養，才能擺脫內在慣性。不過，她是個勇敢的孩子，她能看見自己的勇敢，也逐漸能接受失落。她走上了屬於她自己的人生。