為什麼好像做了很多、擁有很多，還是感覺不到幸福？我們到底缺少什麼？來看看關係心理學怎麼說！
生活中，每個人都用自己的方式，為追求幸福做出了很多努力。有些人選擇購買價格高昂的奢侈品，滿足物質享受；另一些人選擇去期待的城市／店鋪打卡，享受豐富的體驗。
但很多時候，我們卻發現，無論哪種享受，自己都難以真正地沈浸其中。付出很多努力，卻依然感到生活沒意思。
為什麽我們總是沈浸在莫名的空虛和迷茫中？我們缺少的到底是什麽？幸福如何才能實現？
《缺愛》一書的作者、法國存在主義心理學專家 Robert Neuburger 認為，想要體驗到幸福，重點在於我們是否擁有強烈的「存在感」——我們能否強烈地感受到自己的存在？如果沒有這一前提，我們一切為幸福生活而做出的努力，都像是石沈大海，注定無法帶給我們想要的回報。
所謂「存在感」，即是令我們能夠感受到自己的存在被他人、被世界需要和認可的感覺。從某種意義上說，有存在感，就是確信世界上有自己的一席之位——「我」值得活下去。
存在感有兩個特殊之處。
一是在於：當你擁有它的時候，你往往感受不到它，但當你沒有它的時候，你會感受到它的缺失。被當作透明人、和愛人分手⋯⋯在那些存在感受到威脅的時刻，我們往往會感到恐慌、痛苦。存在感就像呼吸，當它遇到阻礙時，反而是我們最容易注意到它的時候。
存在感的另一個特性，是它只能從我們和他人的關聯中產生。沒有人能夠做到真正的「遺世獨立」，我們將在後文中詳述這一點。
生而為人，存在感對我們來說不可或缺。
Neuburger 認為，存在感能夠為我們提供一種基礎的安全感。當我們擁有存在感，我們的內心世界能夠與外部世界保持聯繫——我們能夠確切地感知到，自己就存在於此時、此地，而這令我們感到有所依託、有歸屬感。這種與外界的連繫，還影響著我們日常生活中的行為、狀態。當我們安穩地處於當下，我們知道自己應該如何行動，也清楚自己想要什麽、未來如何規劃。
擁有存在感時，我們往往能夠對自己的行為和決定感到踏實；生活也是充滿期待、生機勃勃的。可以說，存在感是意義感與滿足感的起源。
而當存在感缺失，我們與外部世界的聯系像是被斬斷了。我們時常感到無所依托、缺乏一種根本上的安全感。
我們可能總是沈浸於對過去的追憶或是枯燥的重複中。我們不清楚自己到底是什麽樣的人，也無法規劃未來、擁有夢想。我們每天都「行屍走肉」般地活著。長此以往，我們就可能陷入抑鬱、或是絕望的情緒中不可自拔。
有些出人意料的是， Neuburger 認為，存在感並不是與生俱來的，而是一個我們從出生開始、持續建構的過程。
一開始，在父母的目光下、以及社會的支持下，我們學著存在。從原生家庭所得到的關懷和認可，會為我們提供一種初始的信心，即「我」在這個家庭中占有一席之地，家庭對「我」的存在負有責任。在這一基礎上，我們逐漸堅定了自己值得存在於這個世界的信心。
在出生時獲得過足夠的愛、曾經被原生家庭接納過，是我們建立存在感的第一步。有些人因為種種原因（例如：出生時因性別或時機等原因不被期待），沒有在童年時期得到本應獲得的愛、接納與認可，因此，ta們可能終其一生都在尋求存在的感覺。
除此之外，在成年後，生活中各種會打擊到我們重要關係和人格的突發事件，也可能令我們的存在感變弱。比如說，失戀、長期受到精神虐待，或是生活在淘汰率超高的嚴苛環境中。這些時候，我們都會感到自己不被身處的環境所認可，喪失歸屬感。我們感覺世界上不再有自己的位置，對自己已經建構起的存在感產生質疑，也會喪失存在的欲望。
存在感對我們至關重要，當它缺失時，獲得存在感會變成我們最為迫切的欲求。
遺憾的是，人們經常選擇一些不夠有效、甚至適得其反的方式去尋求存在感。比如說：
- 反其道而行之，通過大聲地宣告自己的存在，來抵抗存在感的消散 ：他們可能高高在上、總是冷淡待人，也可能作風浮誇、經常用力過猛。他們試圖通過抬升自己、突出自己的與眾不同來獲得優越感，而實際上，這種做法卻拉大了他們同其餘人的距離，甚至讓他們淪為「孤家寡人」，反而加劇了內心的孤獨和空虛感。
- 將對存在的恐慌，固定在一個被認為能填滿所有空虛的人身上：他們可能經常沈浸於對他人的迷戀中——通過無限美化對方，將對方變成某種「精神依託」，來支撐自己內心空虛的精神。在這種狂熱的感受中，他們體驗著「自己的存在」。然而，激情是有飽和點的，歡愉和享樂總是稍縱即逝。為了避免激情衰弱，這些人只能不停更換對象、尋求新的刺激。在過程中，他們失去了建立深入、真實關係的機會和能力，也丟掉了真正能夠實現穩定存在感的可能。
- 在一些極端情況下，人們會試圖通過自殘、毒品等手段尋求存在感 ：實際上，這些人試圖讓關係對自己來說變得無關緊要。他們想要讓自己無需再依賴於他人，就能獲得存在感。
但這是不可能的。正如開頭所說，存在感本就依託關係而生，只有這些能夠將我們與外部世界連繫起來的關係，才可能讓我們找到存在感。
以上這些尋求存在感的方式，不僅無效，甚至可能帶來毀滅性的後果。
想要獲得存在感，我們必須努力修復關係，把自己重新編織進群體和社會中。我們要重新建立起對社會的興趣，與他人建立關聯，將我們的內心世界與外部世界聯系起來，以獲得安全感、歸屬感，以及活著的意義感。
但在一段沒有尊嚴的關係中，我們是不可能建立存在感的。 Neuburger 在書中指出，想要獲得存在感，我們需要的是「有尊嚴」的關係。
什麽是尊嚴呢？從某種程度上來說，尊嚴就是擁有選擇的自由。它主要體現在兩個方面：
- 一是，我們與自己的關係是否是有尊嚴的（個體尊嚴／自尊）。「我」能夠自由地選擇自己的生活方式與人生中的重要關係嗎？「我」對於自己的命運有一定的自主權嗎？
- 二則是，我們與他人／世界的關係是否是有尊嚴的（群體尊嚴）。「我」能夠被關係中的另一方（或群體中的其他人）所認可、接納、尊重嗎？
反過來，這個關係／群體（例如：婚姻、公司）的道德規範和價值取向，能夠令「我」接受與認可嗎？如果它運行不善，或是與我個人的準則相背離，「我」能夠自由地對其採取行動、甚至離開它嗎？
一方面，我們尋求個人自由，但另一方面，我們也尋求被外界接納、做出符合外界準則的行為。每個人的不同經歷促使他們對這兩種需求有不同的偏好（對有些人來說，個人自由重要得多，另一些人則認為，歸屬和接納才是他們所追求的）。我們需要根據自己的偏好以及當下場景，靈活地選擇和應對，讓這兩個層面的尊嚴達成妥協。
在有尊嚴的關係中，我們能夠感到自己是自由的、而外部環境是友善的。我們能夠打開內心與外部世界的連結，允許自己與世界產生連繫，逐漸建構出自己的「存在感」。而正是這種「感受到自己存在」的狀態，令我們願意相信，活著是一件有意義、值得期待的事。
圖片｜@anthonytran
越是感到空虛、迷茫，說明我們感受到自己存在的程度越低，我們也就越是需要關注自己的尊嚴，重視自己擁有選擇的自由。但我們經常誤會了「自由」的真實含義。
延伸閱讀：「人生是長期申論題，沒有正確答案」迷惘的你，該如何找到自我價值？
在很多人看來，自由的「秘訣」在於擺脫依賴和牽絆——當「我」無需依靠任何人，也沒有被任何關係捆綁，「我」就不會被束縛，不會被背叛，也不會受到傷害。
這些人試圖追求一種全然、絕對的「獨立」，斬斷依賴，避免自己對生活中的一切傾注感情。但這會適得其反。這種自我隔絕的生活方式，看似是在追求自由，卻會令他們陷入沒有存在感的危機之中，反而徹底失去自由。
存在就依託於關係之上，我們所謂的「自由」，其實是選擇各種依託的自由。也就是說，關係本身必不可少，但到底要存在於哪種、哪些關係中，卻是我們可以自由選擇的。
真正的「自由」，建立在「相對獨立」的狀態上。我們可以按照自己的喜好、需求，去融入一些能夠帶來歸屬感的關係，編織出自己的關係網絡。當這個網絡足夠複雜、多樣、寬廣，我們就在不同時刻有了更多的路走。換句話說，當我們依賴的東西更多，我們反而是更加獨立且自由的。
說了這麽多，我們想要強調的是，一個人只有跟其他人建立關聯，生活才會產生真正的意義和滿足感。
這首先要求我們重新審視自己擁有的各種關係。無論是家庭關係、親密關係，還是職場關係，我們現在所擁有的，不一定就是我們的「最終責任」，或是「最終所得」。
很長時間以來，我們可能誤以為某個人、某個群體是自己的「精神支柱」，我們絕不可能離開他／它。但歸根結底，這只是一種幻想。我們其實一直都擁有選擇的自由——我們可以隨時修正、離開那些有害的關係，為自己建構出新的關係網。
除此之外，我們還要培養出「社會感」。
「跟社會生活相適應，是心靈最關鍵的任務。」個體心理學的創始人 Adler 認為，我們都應當培養出一種與他人的夥伴關係。
也就是說，一方面，我們要將他人的福祉納入考量，看到幫助他人成功也能為自己帶來好處；另一方面，我們也要學會借助對他人有幫助的方法，達成自己的各種目標。
我們要努力讓自己跟其餘人之間建立起「合作關係」——以對他人、對社會有用的方式，克服自己所面對的重重困難。這一觀點也可以用 Neuburger 在書中的一句話以概括：「很多人都走錯了路，一心想把自己變成重要的人，卻不知道一定要為其他人的生活做貢獻，才能實現該目標。」
越來越多的人開始意識到，單純的享樂無法給我們帶來真正的滿足感。
人人都知道生命是有限的，但我們仍未停止對自己本質的追問——「我」來到這個世界的意義到底是什麽？
Neuburger 在書中寫道，當一個人擁有存在感時，生命的意義自然會顯現，因為感受到存在這一事實，本身就會讓人覺得存在是有意義的。
生而為人，我們的命運就是在有限的生命中，為自己建構出某種「存在」。當我們感受到自己的存在、體味到生命的意義，我們就能真正地感覺到幸福臨近。