因著對生命的熱愛，冒著風險也要生下小孩，這時也許你可以思考看看：「我有考慮到自己嗎？」讓我們一起練習，「愛自己」這個能力。
2019 年 4 月 1 日，在中國江蘇省無錫市，充滿爭議的吳夢女士結束了一年多突然映入眾人眼簾的日子，離開了人世，留下了滿地爭議。
簡而言之，吳夢女士渴望的事情就是在自己身體狀況經過專業醫學判斷之下，還是能力抗客觀事實而產下孩子，而結果，是一條生命的犧牲。先天性心臟瓣膜缺損、主動脈轉位，同時又有嚴重的肺動脈高壓，吳夢女士與世界上其他女性的最大差別，大概就是生理條件的嚴苛狀況了，其內心的思維邏輯脈絡，可能與幾億量級的中國婦女沒有二異。
在世俗的框架下，人們如何缺乏自愛的能力
今天，沒有要從道德的制高點去談論吳夢女士，因為我認為，任何事情拿著道德的有色眼鏡去檢視，那就失去了討論的必要性了，而道德放在不同文化中，也有不同標準，皆是某種渴望藉以控制他人的尺規罷了，之後有機會可以專篇聊聊。今天，我想從這個頗富戲劇性的家庭來看看人們在世俗的框架下，如何缺乏自愛的能力。
2018 年 1 月，已經 42 歲的高齡產婦吳夢女士前往江蘇市無錫市人民醫院婦產科初診，當時的婦產科主任便果斷地給予終止懷孕的建議，因為前面提到的先天性心臟瓣膜缺損、主動脈轉位，同時又有嚴重的肺動脈高壓。全世界的醫療診斷建議都明確了擁有這樣病徵的女性要避免懷孕，何況是一位高齡產婦。
但在胎兒檢查一切正常後，吳夢女士堅決繼續孕期，吳夢女士的丈夫也堅決表示：「風雨無阻」。在經過簽署了免責聲明後，醫生也勉為其難的接受了這個堅持。然而，就像我們現在瞭解到的，經過了一年多的風雨，最終因為生理因素、經濟困難而無力配合醫囑，吳夢女士還是離開人世了。
言語中充斥著愛，便真的是愛嗎？
吳夢女士曾經在朋友圈發過一段話，「無數的人問我，為什麼要冒死生這個孩子？我的回答是，愛！對於生命的熱愛，讓我不願苟活；對老公的愛，不想讓他老了淒涼；對大兒子的愛，不忍讓他獨苗一個承擔一切；對小兒子的愛，不忍隨意放棄他的生命；對病友群體的愛，希望我的探索可以給他們希望和夢想；對無錫的愛，想用自己的勇氣和軀體為無錫的醫療衛生做貢獻。當然，最重要的是：我相信我死不了」。
吳夢女士說到底，是認為有一個家，有一個自己與丈夫的孩子，那就知足了，尤其吳夢女士與丈夫兩人彼此都是二婚，擁有自己的孩子，在他們眼裏無比重要，從吳夢女士丈夫口中說出「再組建的家庭，如果能有一個自己的孩子的話，應該會更加穩定」，由此就可以知道他們的認知中，孩子在家庭的重要性是個被物化的指標。
從吳夢女士和其丈夫的想法中，你有觀察到什麼端倪嗎？你看得到他們對自己的愛嗎？沒有，我沒有看到吳夢女士對自己的愛，也沒有看到她先生對吳夢女士的愛，至少在我對報導的觀察中，沒有。
中國女性的慣性思維造成了女性內心無數的匱乏與坑洞
吳夢女士，想法中總是擔心著丈夫、擔心著大兒子、擔心小兒子、擔心病友群體、擔心無錫地方，而一直缺席的是，她對自己的關愛。
這裏映照出傳統中國女性的縮影，凡事皆從他人身上開始考慮，「愛自己」不存在自己的內心選項中。當成就了家庭、丈夫、孩子甚至社會，就會是個值得被大眾讚頌的好女性，縱使自己需要做到各種犧牲，甚至是性命的犧牲。適齡結婚、離開職場生育、相夫教子、為家無我般奉獻，彷彿成為中國女性無意識下的必然選擇。
我看到吳夢女士內心的匱乏，也看到了中國女性的匱乏，中國女性沒有信心從內心去愛著自己，相信本身的存在就值得被愛，而需要不斷的向外界展示自己是如何符合世俗的優秀女性標準，自己是如何的無私犧牲自己、成就他人。而背後，我覺得並不是真的達到無我的境界呀！
這是一場場隱晦的交易，看似無條件的犧牲，從每個過程環節，吳夢女士都將之呈現在微信朋友圈中，實際上可看出是希望從外界的認可、讚揚、關注去填補內心的匱乏感，拿交易回來的「成就感」去設法填補內心缺乏愛的坑洞，但，填得滿嗎？
「立牌坊」彷彿成了中國女性的全民無意識運動，女性無意識地努力證明自己是多麼無我、多麼得能犧牲、多麼得順從這個社會的教條，同時也看到壓抑無比的婦女意識，來自男性的壓迫，更唏噓的是，來自女性的強力壓迫。
我們可以看到，欺壓女性的中堅力量，可能是一群擁有牌坊、完全符合社會教條的女性，因為在社會中，符合教條的女性也總是更有發言權，而權力往往無意識下，成了打壓的最有力工具。你會說這中間有愛嗎？我認為沒有，給自己的愛與給他人的愛，都沒有。
圖片｜《山茶花開時》劇照
物化思維下的關係，還有愛嗎？還有喜悅嗎？還有尊重嗎？
再看吳夢女士的丈夫，我沒有更多機會瞭解他，但我從他訪談的那句話中看到了人們對關係的慣性思維。
「再組建的家庭，如果能有一個自己的孩子的話，應該會更加穩定」。這句話表達了一個家庭、一段兩人關係中，若有了孩子，將會更加穩定，孩子成了穩定關係的「物品」。這個跟 2015 年上映的電影龍蝦（大陸翻譯）／單身動物園（台灣翻譯）中暗諷的觀點一樣，「若一對試驗交往的情侶關係出現摩擦，那就送給他們一個孩子，孩子的出現將解決關係中的所有摩擦」。
為了這樣一個物化的想法，讓她的丈夫忘掉了，孩子的出世是一個生命的誕生，也可能是母親生命的逝去。我從他的話語中，感受不到對於生命的絲毫喜悅。而人們是不是也習慣用這樣的物化思維去看待自己的孩子呢？兩人關係中最終的解決之道真的是孩子嗎？物化觀點底下的孩子能在成長過程中擁有雙親給予「身而為人」的尊重嗎？這樣的孩子，有信心給自己充沛的愛嗎？
在世界上主流社會價值觀中，男性一直都是佔有壓倒性權力的，這個我們難以否認，也是人們在持續努力扭轉的。而男性若是處於無意識地遵守社會教條，這個社會將充滿了物化的思維。物化自己、物化關係、物化伴侶、物化生命，愛將持續缺席。犧牲本性，用來成就物化，將成為必然。
如何愛上自己？
若我們能深刻地觀察這個社會加在我們身上的枷鎖，同時有意識地察覺自身面對這個世界的各種情緒、起心動念，我們便有可能如實地認識自己，知道自己的脆弱、匱乏、恐懼、不完美，認知到自身的不足。再來就是擁抱、接納真實的自己，接受自己就是不完美、擁有缺點，放下自己的理想主義與完美主義執著。
接著，就是深深地愛著自己了，知道自己縱使不完美、有缺陷，還是如此地愛著自己，知道自己不需要按照社會教條的要求也值得被人們愛著；擁有自愛而豐盈的能量，自然給他人的愛就是豐盈且無條件的了。
若世界上的男性女性，還有吳夢女士，能深刻觀察這個社會給自己的枷鎖，知道自己不需要按照社會告訴自己的教條去表現，就可能不因自己的身份而必要去做什麼事情，例如說年齡到了要結婚、認為家庭有了孩子才叫做圓滿家庭，深刻地瞭解到自己是誰，是一個獨立、值得被尊重的生命。
接著，充分接納自己的狀況，清楚自己的健康狀態、經濟狀況是如此，接納他們，不因不滿自身狀況而逼迫自己、試圖去模仿他人、將理想主義與完美主義加諸在自身。
在接納自己之後，從內心給予自己充份、無條件的愛，享受著每個活著的當下，同時擁有充沛的能量給予他人真誠的愛，不論有沒有完成物化的目標們，都是深深地愛著自己與他人。這時候，有沒有孩子、有沒有在眾人認為的時間結婚、有沒有得到社會的認可，甚至有沒有伴侶永遠的承諾，都不再重要了，彼此內心豐盈的愛，才是人類一生的幸福來源。
物質讓我們可能維繫生活、提升品質，但只有愛，才精彩了我們的生命，而「愛」，是與各種物質化的概念沒有任何關係的。
讓我們投入任何關係前，先好好地與自己談場戀愛吧！